1イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペテロから、私たちの神であり救い主であるイエス・キリストの義によって、私たちと同じ尊い信仰を受けた方々へ。2神と、私たちの主イエスを知ることによって、恵みと平安が、あなたがたにますます豊かに与えられますように。3私たちをご自身の栄光と栄誉によって召してくださった神を、私たちが知ったことにより、主イエスの、神としての御力は、いのちと敬虔をもたらすすべてのものを、私たちに与えました。4その栄光と栄誉を通して、尊く大いなる約束が私たちに与えられています。それは、その約束によってあなたがたが、欲望がもたらすこの世の腐敗を免れ、神のご性質にあずかる者となるためです。5だからこそ、あなたがたはあらゆる熱意を傾けて、信仰には徳を、徳には知識を、６知識には自制を、自制には忍耐を、忍耐には敬虔を、７敬虔には兄弟愛を、兄弟愛には愛を加えなさい。８これらがあなたがたに備わり、ますます豊かになるなら、私たちの主イエス・キリストを知る点で、あなたがたが役に立たない者とか実を結ばない者になることはありません。９これらを備えていない人は盲目です。自分の以前の罪がきよめられたことを忘れてしまって、近視眼的になっているのです。10ですから、兄弟たち。自分たちの召しと選びを確かなものとするように、いっそう励みなさい。これらのことを行っているなら、決してつまずくことはありません。11このようにして、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の御国に入る恵みを、豊かに与えられるのです。
新約聖書27巻は、AD4世紀末に正典として確定された。その過程において、まったく疑いを受けることなく正典として認められた書物もあれば（ホモロゲウメナ）、ある地域やある時代において反対を受け、論争となった書物もあった（アンティレゴメナ）。反対を受けてきた書物は、ヨハネの黙示録、ユダの手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ヤコブの手紙、テサロニケ人への手紙第二、ペテロの手紙第二の七書である
ペテロの手紙第二は、その著者をシモン・ペテロであると明らかにしている（1:1）。また1:17–18において著者は、イエスの変貌の出来事の証人としてそれを回想している。さらに3:1において、この手紙は第二の手紙であると述べており、ペテロの手紙第一が最初の手紙であったことを示している。
このような点を反映して、キリスト教の伝統においては、この手紙の著者はイエスの弟子ペテロであると理解されてきた。
しかし、この手紙の内容を詳しく見ると、この文書は2世紀中頃の著作である可能性が高い。ペテロは1世紀中頃に殉教したとされる。3:2において著者は、自分が第一世代のキリスト者である使徒ではないことをほのめかしている（「あなたがたの使徒たちによって命じられた、主であり救い主の戒め…」）。また3:16では、著者はパウロの手紙を曲解する異端がいることに言及しているが、その異端とは2世紀に活動したマルキオンである。したがって、多くの学者はこの書をペテロの名によって書かれた2世紀中頃の手紙であると見ている。
初代教父オリゲネスは、ペテロの手紙第一のみをペテロの著作として認めた。しかし、それはペテロの手紙第二の真正性を否定するという意味ではない。当時は、著者の名前を隠し、尊敬され権威ある人物の名によって文章や手紙を書くことが広く行われていたからである。
また、ペテロの手紙第二が正典として認められた理由は、著者について疑問があったにもかかわらず、多くの教会がこの手紙を公に朗読し、信徒にとって有益な聖霊の教えがそこにあると認めたからである。
ペテロの手紙第二の中心的内容は、第2章に記されている偽教師への告発である。偽教師たちは、偽りの教えを神の啓示であるかのように語り、不道徳な行動をあおり、実行した。彼らは教理的には、イエスの再臨を疑い、あるいは否定した（3章以下）。
手紙の著者はこれに対する対処として、預言者たちと使徒たちによって与えられた主の教えを思い起こさせ、それを強調する（1章）。偽札鑑定士は偽札を研究するのではなく、本物の紙幣を見続ける。光は闇を明らかにする。キリスト教信仰も同様に、福音の真理に深く立つことによって偽りの教えを見分け、それに惑わされないのである。
この手紙は三章から構成されている。
1:1–4は序文である。
5–21節はキリスト教の真理の核心に関する教えである。
2章は偽教師の出現とその裁きについて述べる。
3章は再臨を否定する者への警告と、再臨への備えを勧める内容である。
イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペテロから、私たちの神であり救い主であるイエス・キリストの義によって、私たちと同じ尊い信仰を受けた方々へ手紙を書いている（1節）。
手紙の著者と受取人はともに、イエス・キリストの義によって「同じ尊い信仰」を与えられた。これは、使徒とキリスト者を結びつける主観的な熱心さを意味するのではなく、客観的な信仰の内容を意味する。ユダ1：20「しかし、愛する者たち。あなたがたは自分たちの最も聖なる信仰の上に、自分自身を築き上げなさい。聖霊によって祈りなさい。」。イエス・キリストを信じる信仰による神の義は、すべて信じる者に及ぶ差別のない義である（ローマ3:22）。
著者は同じ信仰を持つ信徒たちに対し、神と私たちの主イエスを知ることによって、恵みと平安が彼らにますます豊かに与えられるように祈っている（2節）。
当時の偽りの教えであるグノーシス主義は霊的知識を強調した。しかしキリスト者に与えられる恵みと平安には、明確な知識の対象がある。それは神とイエス・キリストについての知識であり、これは永遠のいのちの現実である（ヨハネ17:3）。したがって、キリスト教信仰において「知る」ということは、単なる知識ではなく、神とその御子イエス・キリストとの交わりである。
神は、私たちが神を知ることによって、いのちと敬虔に関するすべてのものを御力によって私たちに与えてくださった（3節）。神は私たちが救われるときにいのちを与え、そのいのちが成長して神に似る敬虔へと導く。いのちと敬虔に関するすべてのものを与えられているということは、偽教師たちが現れて福音とは異なる新しいものを語り、いのちを得た後にも何かが足りないかのように語ることに惑わされてはならないという意味である。
神は私たちを召し、ご自身の栄光と徳によって私たちを招いてくださった。そしてこの栄光と徳によって、尊く、非常に大きな約束を私たちに与えてくださった（4節）。いのちを受けた者は、父と御子を知る交わり（2節）を通して、その栄光と徳にあずかる。
私たちに与えられた尊く非常に大きな約束は、創世前の永遠のいのちの約束から、終末に完成する救いの約束までを含んでいる。この約束によって私たちは、欲望によって滅びに至るこの世の腐敗から逃れ、神のご性質にあずかる者となるのである（4節）。
この手紙は、当時教会を脅かしていた偽教師たちを念頭に置いて書かれている。当時のヘレニズム思想は、神的性質を得るための条件として、この世の腐敗から逃れることを教えていた。すなわち、神に似た者になるためには、滅びゆく自然から逃避しなければならないと考えたのである。またグノーシス主義者たちは、「神のようになる」ための条件として、「悪に満ちた世界」から離れることを要求した。彼らは欲望や感覚的世界から逃れ、禁欲することが救いをもたらすと主張した。
しかし果たして人間は、自分の力でこの世の腐敗から逃れ、神の性質にあずかることができるだろうか。多くの哲学者や宗教者たちがこれを試み、ある程度追求してきた。しかしそれは結局、人間固有の人間性を破壊する結果をもたらした。
ペテロの手紙第二の著者は、この世の腐敗を避け神の性質にあずかることは、尊く非常に大きな約束によってのみ可能であると宣言する。神は、いのちと敬虔に関するすべてのものを与え、さらに尊く非常に大きな約束を与えてくださった。では、私たちは何もせず機械のように存在していればよいのだろうか。決してそうではない。
5–7節は、神が与えてくださった恵みに応答して、信徒が追い求めるべきことを示している。神の恵みを無駄にしないために、信徒が追求すべき八つの徳が提示される。
「5だからこそ、あなたがたはあらゆる熱意を傾けて、信仰には徳を、徳には知識を、６知識には自制を、自制には忍耐を、忍耐には敬虔を、７敬虔には兄弟愛を、兄弟愛には愛を加えなさい。」（5–7節）。
これらの徳目は、前の徳目を次の徳目へと受け継ぐ連鎖的構造になっている。またこの徳目は、当時のヘレニズム社会が理想とした敬虔の徳と多くの共通点を持っている。
すなわち、キリスト者の徳は世が求める道徳水準とまったく異質なものではなく、むしろ非常に似ている。しかし、それを実現する根拠はまったく異なる。キリスト者は、キリストが内に生きておられる信仰からそれを実践することができる。一方、世の人は自分の意志によってそれを実行しようとするが、人は自分の意志することを決して完全に成し遂げることができない（ショーペンハウアー「人は意志することを決して達成できない」）。
8–9節は、これらの徳目の意味を明らかにしている。
キリスト者に上記の八つの徳が備わり、さらに豊かになっていくならば、彼らは私たちの主イエス・キリストを知ることにおいて、怠惰な者にも実を結ばない者にもならない（8節）。神とイエス・キリストを知ること（2節）が永遠のいのちである。これこそがキリスト教信仰の本質である。このような永遠のいのちの生活は、八つの徳が豊かであるほど、さらに効果的に現れる。
反対に、これらを備えていない者は、遠くを見ることができない者、すなわち目の見えない者である。その人は、自分の以前の罪がきよめられたことを忘れてしまった者である（9節）。このような徳が現れない信仰生活は、イエス・キリストを知る交わりの生活から遠ざかるだけでなく、霊的に無知となり、正しい判断ができなくなる。
正常なキリスト者とは、信仰、徳、知識、自制、忍耐、敬虔、兄弟愛、愛の徳を備え、キリストと深い交わりを持ちながら、いのちを享受する者である。
信仰生活に熱心であり、さらにはいのちの交わりを持っていると主張していても、これらの徳がない者は、霊的な盲人であり、さらには自分の以前の罪がきよめられたことさえ忘れてしまう者である。言い換えれば、救われる前の状態に戻り、世の人と何ら変わらない生活を送ることになる。
10–11節は、これらの徳を備えることの重要性をもう一度強調している。
「10ですから、兄弟たち。自分たちの召しと選びを確かなものとするように、いっそう励みなさい。これらのことを行っているなら、決してつまずくことはありません。11このようにして、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の御国に入る恵みを、豊かに与えられるのです。」
この徳を備えようとする道徳的努力は、キリスト者が召され、選ばれたことを確かなものとし、有効なものとする働きである。選びと召しは、神の主権的な恵みによって与えられたものである。キリスト者は、これらの徳を追い求めることによって、その恵みを確証する。
ここでは、救いの後の放縦な生活や放任主義的な生き方は完全に排除されている。キリスト者が異端思想や偽りの教えに対抗する最大の武器は、信仰から生まれる聖なる行いと、道徳的に模範となる成熟した生活である。その人は、どのような異端思想にもつまずくことがない。
さらに、道徳的に模範となる生活は、究極的には神の国に堂々と入る権利を与える（11節）。キリスト者が道徳的に優れた生活を送ることは、偽教師に惑わされない盾となると同時に、終末において与えられる栄光の生活を保証する。
この段落の前提は、キリスト者に道徳的義務と責任を思い起こさせることにある。なぜなら、ここで列挙された要求に従う生活態度だけが、終末においてキリストの御国に勝利して入ることを保証するからである。
1世紀中頃、最初の教会は聖霊降臨という熱狂的な出来事によって始まった（使徒の働き2章）。しかし1世紀後半に入ると、その熱狂的な出発がもっていた大きな幻は消え去り、聖霊を受けた教会の中にも分派が生じ、混乱の様相が現れ始めた（例えばコリント教会）。
この時期、使徒たちの文書（後に新約聖書として正典化される）は、福音に基づく教会の秩序と信仰の成長を主題として書かれた。
2世紀に入ると、教会は異端勢力の侵入を受けるようになった。代表的な異端には、グノーシス主義、モンタヌス主義、マルキオン主義があった。この時期、使徒たちの名前によって書かれた文書は、正しい教えに立って偽りの教えを反駁することに重点を置いた（テサロニケ人への手紙第二、ペテロの手紙第二、ユダの手紙など）。
その中でペテロの手紙第二は、神とその御子を知る永遠のいのちの生活に基づく道徳的生活を、キリスト者のしるしとして強調している。教会に侵入した偽りの教えを退ける最大の武器は、良き市民としての自覚に匹敵する敬虔な生活である。
特に、キリスト者が備えるべきこの徳目は、まさに模範的な市民として生きる生活態度そのものである。
とりわけ、キリスト教の真理が脅かされ、攻撃される時代には、聖書知識や霊的体験、あるいは宗教生活そのものがキリスト者のしるしとなるわけではない。神との交わりから生まれる八つの徳を備えることこそがキリスト者のしるしである。
どの時代においても、偽りの教えによって人々を惑わす異端の特徴は、道徳的・倫理的生活を排除し、霊的知識や宗教活動そのものに没頭させることである。
今日、多くのキリスト教の異端もまた同様である。彼らは既存の教会を無差別に非難し、正常で道徳的な生活を破壊し、宗教活動そのものに没頭させることによって、無知なまま熱心な信者たちを惑わす。いのちの交わりを守りながら、この世において良き市民として生きること。これこそが、異端勢力を無力化する強力な武器である。
今朝、ある人が「自分が教会から離れた理由」について話してくれた。彼の言うことのすべてが正しいとは言えないかもしれない。しかし、彼が教会から離れることになった理由の一つは、常識から外れた牧師や信徒が多いと感じたこと、そして「愛」や「祈り」が口先だけのものに思えたことだったという。
みことばは、読むたびに新しく、私の心臓と肺腑を刺し、切り分ける。みことばという鏡の前に立ち、牧師としての自分自身と、衰退の危機に直面している教会を省みるとき、重い思いを禁じ得ない。正統的な教会が衰退していく一方で、キリスト教の異端はますます勢いを増している。
正統的な教会が後退し、異端が台頭するこの奇妙な現象に、どのように対処すべきなのだろうか。ペテロの手紙第二は、まるでこの時代を予言していたかのように、私と教会に教えを与える。すなわち、キリスト者に求められる生活の基準は、世が求める市民意識に匹敵するものでなければならないということである。いのちの交わり、そしてそこから生まれる道徳的・倫理的な生活こそが、キリスト教の異端に対抗する最も強力な武器である。集会を乱発する宗教過剰の現象ではなく、市民としての責任を果たす善い行いこそが、世の光であり塩である（マタイ5:13–16）。
かつての私の信仰生活は、実に無謀で破壊的なものであった。みことば、祈り、奉仕、献身に没頭するあまり、良き市民としていきることが何か分からなかった。神とその御子を知る永遠のいのちの生活が欠けている信仰生活は、結局ゆがんだ結末をもたらした。恥ずかしく、ただ恥ずかしい思いである。一部の牧会者たちの常識を超えた不道徳な生活が明らかになり、世の人々から非難を受けるとき、穴があったら入りたいような気持ちになる。私も彼らと何か特別に違う者ではない。みことばの前に震えながら立ち、自分自身を省みる。私もまた試みに陥るのではないかと恐れる。今日もまた、いのちの交わりが、市民としてふさわしい生活として実を結ぶようにと祈り求めている。
神様…。
あなたは、いのちと敬虔に関わるすべてのものを与えてくださいました。福音によっていのちを与え、いのちの交わりを通して私たちを敬虔へと導いてくださいます。どうか、さらに新しいものを求めてあちこちに心を向けることがないようにしてください。神とその御子を知る者、すなわちいのちの交わりは、健全な市民意識という実を結びます。信仰、徳、知識、自制、忍耐、敬虔、兄弟愛、そして愛の実を結びます。大きな働きやその成果ではなく、ごく平凡な日常の中で、善い行いとして実を結びます。これこそが、偽りの教えを無力にする強力な武器です。
神様…。
御霊によって示されるみことばの前で、私は自分の魂の襟を正します。日々、みことばを通していのちの交わりを持つことは、結局この世において健全な市民意識という実を結びます。教会が軽んじられ、キリスト教の異端が勢いを増しているこの時代に、私は自分の生き方を真剣に顧みます。すれ違う人々の目に、私はどのような「人間」として映っているのだろうかと考えると、身が引き締まる思いがします。聖書を多く知り、働きを熱心にすることが重要なのではなく、道徳的で倫理的な、市民としてふさわしい生き方がいかに大切であるかを、深く思い巡らします。
神様…。
あなたは、いのちと敬虔に関わるすべてのものを、私にも与えてくださいました。これ以上受け取るべきものはありません。日々、いのちの交わりに自分自身をささげ、さらに努めて、市民としてふさわしい生活の実を結ばせてください。そうして、イエス・キリストを知ることの真の力が現れるようにしてください。これこそが、イエス・キリストの永遠の御国に堂々と入ることにつながります。どんなに小さなことにおいても、善い行いによって光と塩の使命を果たすことができますように。イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。